Индия: церкви православные христианские протестансткие. Греческая православная миссия в индии

В ходе исследовательской работы и работы над материалами кандидатской диссертации на тему «История православной миссии в Индии» студент III курса Московской духовной академии Кирилл Малевич провел ряд встреч. В их числе - беседа с монахиней Нектарией (Парадизи), состоявшаяся 26 января 2012 года. Будучи членом Греческой церкви, сестра Нектария вот уже более двадцати лет трудится на ниве Христовой - ведет активнейшую, несмотря на все трудности, миссионерскую работу в индийском штате Западная Бенгалия, оставаясь единственным православным миссионером в Индии.19 марта 2012 г.

Здравствуйте, дорогая сестра Нектария! Для меня особая радость приветствовать Вас, ведь Вы уже свыше двадцати лет трудитесь на воистину евангельском поприще - ведете активную и плодотворную миссионерскую работу в Индии, за что, я уверен, многие готовы выразить Вам искреннюю сердечную признательность.

Благодаря милости Божией, мы усердно служим в тех местах, куда Он нас призывает. Бог указал нам на служение в Индии, и вся работа, которая уже проделана и еще готовится к совершению, сотворена не нами, но помощью Божией. Без Его помощи мы не смогли бы ничего осуществить, где бы мы ни оказались: Его присутствие мы всюду и постоянно ощущаем. Сама я обучалась в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже и немного говорю по-русски.

Уверен, что за столь продолжительное время миссионерской работы в Индии Вам неоднократно открывалось всемогущество и бесконечное милосердие Божие, проявляемое в различных чудесах и знамениях. Расскажите о случаях, когда Вы становились свидетельницей принятия истинной православной веры коренным жителем Индии.

У нашей миссии существуют различные способы проповеди Евангелия, однако всё равно в Индии большинство людей никогда в жизни не слышали о Боге, не имели даже малейших знаний о Нем. Но многие всё же ощущали на себе действие Святого Духа, работающего в их сердцах. Не получая духовного удовлетворения и зачастую сомневаясь в национальных религиях и философских системах, такие люди находились в состоянии постоянного духовного поиска, стремясь найти удовлетворение. Я очень хорошо помню историю одного индийского мальчика по имени Джон из правоверной индуистской семьи. Каждый год на индуистский праздник Кали-пуджа мама отводила Джона в калькуттский храм, посвященный богине Кали, где совершались массовые религиозные ритуалы. Мальчик всегда чувствовал себя плохо и испуганно, когда видел в храме статую черной богини смерти Кали. Когда немного подрос, ему не давали покоя размышления о своей вере. Он думал: Бог должен приносить мир в мое сердце, а не страх или карающий гнев; да и как может существовать такой бог, которого все боятся? Закончив школу и продолжая обучение в колледже, он впервые встретился с христианами, от которых услышал о Христе Иисусе Сыне Божием, посланном на землю, распятом и воскресшем, чтобы спасти всякого верующего в Него человека. После этой встречи Джон ощутил мир и покой в своем сердце, почувствовал в словах об Иисусе силу, которая принесла радость и удовлетворила все его духовные поиски. В селении Тхакураничак, где жил Джон, никогда не было христиан, подавляющее большинство населения там, как и везде в Индии, исповедает индуизм. Однажды Джону попалась в руки протестантская статья в местной газете, в которой приводилось новозаветное изречение Иисуса Христа: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (От Иоанна, 4:14). Джону стало не совсем понятно: как так возможно - выпить воды, а потом никогда не иметь жажды? Кто может дать такой воды? Он не мог этого понять. Тогда Джон написал письмо в редакцию этой газеты с просьбой разъяснить слова Христа, но в ответ из редакции ему прислали Библию. Он стал внимательно читать Библию, в особенности Евангелие от Матфея, которое начиналось с описания родословия Иисуса Христа: «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду...» (От Матфея, 1). Читая это казавшееся скучным описание, Джон не понимал, зачем оно приводится в Библии, и вообще, кто были эти личности: Авраам, Исаак и Иаков? Отложил Библию в сторону, а через некоторое время снова принялся за ее чтение, потом вновь оставлял, и так продолжалось долго. Но шаг за шагом, читая Новый Завет, он стал чувствовать, как в его сердце начали происходить изменения, раскрывавшие великую любовь Божию к человеку. Тогда Джон собрал небольшую группу людей, которые после работы вместе проводили время в чтении и изучении Библии. Вскоре все члены этой группы твердо решили стать христианами. Они начали поститься, собираться на совместные молитвы, трапезы. Получилось, что еще до встречи с христианством эта группа жила по Божиим законам. Теперь их главным жизненным устремлением стало горячее желание принять Таинство Крещения, но они не знали, как осуществить свое желание. Через некоторое время они вместе отправились в калькуттский пригород Арамбагх, где служил греческий православный священник и первый в Индии миссионер отец Афанасий (Антидос). Придя в православный храм в Арамбагхе, изучавшие вместе с Джоном Библию спросили у отца Афанасия: «Кто вы?» На что отец Афанасий ответил: «Я - христианин!» От Джона прозвучало в ответ: «Я тоже христианин, но некрещеный, и в нашей деревне еще много некрещеных христиан». Тогда отец Афанасий ответил: «Я священник и имею право и возможность вас крестить». Так появилась новая православная община.Вскоре Джон стал православным христианином, а затем принял священнический сан. Сейчас его зовут отец Потапий Бромвик, а служит он в храме во имя Пресвятой Троицы в бенгальском селении Тхакураничак. Получается, что Святой Дух заранее готовил Джона и его единоверцев к принятию Божественных истин и благодати. Без работы миссионеров Бог уже провел Свою миссию.

Также известно множество случаев, когда православие принимали после встречи с проповедником, например с греческими проповедниками отцом Игнатием (Сеннисом) и отцом Мокием (Чакарабарди). Отец Мокий раньше был индуистским брахманом (священнослужителем) в своей родной деревне Дильгарграм, где отец Игнатий вместе со мной открыл лечебницу в 1991 году. Когда произошла встреча православного и индуистского священника, последнего заинтересовало: что здесь делает этот иностранец? Он стал задавать отцу Игнатию различные вопросы, в том числе и о загробной жизни, увлекаясь понравившимися ему ответами православного священника. Конечно, индуистскому священнослужителю очень трудно принимать чужую веру, еще труднее ему стать христианином, и на это потребовалось не только большое количество времени. При каждой их встрече обсуждалось много различных вопросов, в особенности о жизни после смерти, о всеобщем воскресении, о втором пришествии Христа, и других вопросов, пересекающихся с индуистским учением о перерождении (карма). Пребывая в особенной духовной радости и удовлетворенности от пришедшихся ему по душе ответов, брахман совсем скоро принял православие, став позднее отцом Мокием.

Еще к нам приходят много людей, которые верят в Иисуса Христа только как в одного из индуистских богов, пусть и самого лучшего, особого, но при этом не единственного. К нам обращаются также немало бедных и неимущих людей, рассчитывающих принять православие лишь для того, чтобы получить экономические и социальные выгоды. Мы должны с особой осторожностью раскрыть и понять намерения каждого обращающегося, чтобы выявить причину смены религии: по любви к истинному Богу или из корыстных соображений. Мы делимся всеми нашими средствами и знаниями с каждым приходящим, вне зависимости от его вероисповедания. В возглавляемой мною школе для сирот обучаются представители различных религий, и любовь с заботой в равной степени получит каждый. Но если кто-то из них захочет стать христианином, мы тщательно исследуем искренность его намерений.

Приходы и общины Греческой церкви существуют только в Западной Бенгалии или и в других индийских штатах? Какова история греческого православного присутствия в Индии?

К сожалению, миссия Греческой церкви существует и может существовать только в Западной Бенгалии. Пришедший из Эфиопии в Индию первый православный миссионер отец Афанасий (Антидос) был приглашен самими индийцами. Он был греком из Александрии, путешествующим по Эфиопии и встретившимся там с индийцами, с которыми у него началось активное общение по вопросам православного вероучения. Затем индийцы пригласили его в свою страну, чтобы и там отец Афанасий рассказал о православии. Почувствовав в этом Божие призвание, он согласился отправиться в Индию. Прибыл в 1980 году в Арамбагх. Греческий православный храм, входивший в состав митрополии Новой Зеландии Константинопольского Патриархата в Калькутте, был в это время уже закрыт, временно проживавшие там греки давно уехали из Бенгалии: последний греческий священник уехал из Калькутты в 1972 году. После смерти отца Афанасия (в 1990 году) новозеландский митрополит Дионисий стал искать в Греции священников, желающих отправиться миссионерствовать в Индии, но никто не отзывался на его предложение. Тогда митрополит Дионисий обратился с просьбой продолжить труд отца Афанасия к отцу Игнатию (Сеннису), уже шесть лет трудившемуся на миссионерском поприще в Южной Корее. (К тому времени я тоже трудилась вместе с отцом Игнатием в Южной Корее уже три года.) Божией милостью, в 1991 году мы прибыли в Калькутту, заново открыли православный греческий храм, который сегодня охраняется индийским государством как памятник архитектуры, основали Филантропическое общество и стали совершать регулярные поездки по Западной Бенгалии. Первым делом мы начали оказывать помощь бедным и неимущим, в особенности детям, невзирая на религиозную принадлежность: регулярно, каждое утро мы раздавали мусульманским детям хлеб и молоко, стараясь всячески помогать им, обеспечивать пропитанием и кровом. Очень много девочек-сирот жили на улице, и поэтому мы решили делать всё возможное для их поддержки. Так, в 1996 году нам удалось приобрести значительный участок земли, на котором в 1999 году был построен православный греческий приют для девочек. В настоящее время первые обитательницы нашего приюта стали студентками. Также в некоторых деревнях мы открыли госпитали.

Как Вы думаете, с чем связана трудность в направлении священнослужителей на миссионерскую работу в Индию?

Сегодня православные священники в Индии - только из числа коренного населения. Главной причиной, по которой весьма сложно найти и направить сюда миссионера, является проблема с миссионерской визой: получить таковую фактически невозможно. Даже если приехать по более доступной шестимесячной туристической визе, не будет достаточно времени, чтобы проделать здесь серьезную работу. Но мы с отцом Игнатием решили рискнуть, полностью доверившись воле Божией, взяв краткосрочную туристическую визу, которую необходимо было регулярно продлевать, что мы не всегда исполняли. При этом мы постоянно опасались попасть в руки полиции. В конце концов в 2004 году отцу Игнатию был запрещен въезд в Индию, ему не удалось сюда вернуться, и позднее он стал епископом Мадагаскара, там он продолжает свою миссионерскую работу. Что ж, такова воля Божия, и как бы нам ни тяжело было переносить подобную утрату, Богу стало угодным, чтобы отец Игнатий потрудился на Мадагаскаре. С 2003 по 2006 год мне тоже был запрещен въезд в Индию. В 2006 году я вновь получила визу, но никогда нет полной уверенности, получу ли я ее в следующий раз. Когда мне выдавали визу в посольстве Индии в Греции, с меня взяли подписку, что я обязуюсь не заниматься в Индии миссионерской работой, катехизацией, что не буду проповедовать Евангелие, а буду заниматься исключительно социальной деятельностью. Миграционная полиция Индии не перестает скрытно следить за мной: они приходят в наши православные храмы на большие церковные праздники, когда собирается много людей, и я всегда чувствую и вижу, как несколько человек пристально следят за мной. Иногда эти люди задают мне провокационные вопросы. Придя однажды ко мне под видом верующих, они спросили: «Вот мы, верующие христиане, и у нас есть друг (или родственник), исповедующий индуизм. Как ему принять православное Крещение?» На что я ответила: такое невозможно, потому что я монахиня и не имею права крестить людей, да и нахожусь я здесь с другими целями, благотворительными, я только помогаю бедным детям. А меня переспрашивают: «Тогда как нашему другу (или родственнику) вообще возможно креститься, и что для этого нужно сделать?» Но я чувствую замыслы этих людей и смиренно им отвечаю: как видите, я не священник, мне нельзя совершать православные Таинства, поэтому я не могу дать вам совета. Когда здесь над кем-то совершается Крещение, я вынужденно уезжаю из Индии, чтобы на меня не пали подозрения, ведь, если вдруг меня лишат доступа к сиротам, я боюсь, что они окажутся в опасном положении. Именно поэтому в мировых СМИ и Интернете вы никогда не найдете информацию о нашей религиозной деятельности, мы рассказываем только о социальной работе. Даже когда к нам приходят волонтеры из различных православных миссионерских организаций, мы их предупреждаем об отслеживании властными органами любой информации религиозного содержания. У меня два имени: одно мирское, другое монашеское - Нектария. Неизвестный человек, по всей видимости, из высших властных кругов, написал в индийское посольство в Греции письмо компрометирующего меня содержания, в котором, правда, указывалось мое мирское имя. В этом письме руководству индийского консульства в Греции рекомендовалось не давать мне разрешения на въезд в Индию, по подозрению в прозелитической деятельности. Хочу также отметить, что в других индийских штатах, таких как Махараштра и Орисса, противодействие проповеди Евангелия еще активнее и губительнее, чем в Западной Бенгалии.

Каковы в таком случае перспективы развития православной миссии в Индии, по Вашему мнению?

Перспективы православной миссии в Индии, конечно же, есть. Например, сейчас в Западной Бенгалии проживает первое поколение обратившихся в православную веру благодаря проповеди отцов Афанасия и Игнатия. Их дети тоже будут православными христианами, и получится, что второе поколение будет православным в корне, от самого рождения. Богу угодно и возможно, чтобы второе, и третье, и последующие их поколения тоже были православными христианами. Сегодня большинство девочек нашего приюта являются православными христианками, быть может, Божией милостью, и их дети тоже будут православными, что, несомненно, послужит во благо православной миссии в Индии.

Поддерживает ли Греческая церковь в Индии контакты с маланкарскими христианами?

К сожалению, я никогда не была в штате Керала, земле апостола Фомы, где располагается центр Маланкарской церкви. Один раз я посетила маланкарский храм в Бомбее, наблюдала за богослужением бомбейского митрополита. Так исторически сложилось, что маланкарские христиане заняли весьма удобную нишу в индийской кастовой системе, и благодаря выгодному общественному положению им намного легче проводить не только социальную, но и миссионерскую работу. Однажды, в 1993 году, я встретилась с маланкарским епископом в Швейцарии, и в разговоре с ним я сказала, что тоже работаю в Индии и многие индийцы, благодаря мне, принимают христианскую веру. Тогда епископ спросил: «Чем ты там занимаешься?» Наверное, спросил он так потому, что Маланкарская церковь не занимается проповедью среди индуистов, особенно низших сословий, считая себя привилегированным слоем общества. Бомбейский митрополит также рассказывал мне, что их Церковь не принимает в свои члены представителей других религий. Возможно, с тех времен ситуация изменилась, но мне об этом неизвестно.

Если в перспективе станет возможным наладить диалог православных церквей с Маланкарской церковью, как Вы думаете, возможен ли тогда успех православной миссии?

По моему мнению, если у нас до сих пор не было крепких связей с Маланкарской церковью, так случилось не потому, что мы не хотим этого. Я здесь одна, при этом ограничена временем и средствами. Каждый день мне приходится выезжать в различные бенгальские города и поселения, проводить занятия в школах и детских садах, заниматься медицинским обслуживанием, заботиться о пропитании бедных. У меня совсем нет времени путешествовать, именно поэтому я никогда не была в Керале. С маланкарцами мы тесно сотрудничаем в социальной и благотворительной деятельности, и по вере они ближе нашей Церкви, чем католики или протестанты, но между нами, к сожалению, до сих пор нет евхаристического общения, а вопросы будут возникать, прежде всего, у молодого поколения христиан.

Проживают ли в Индии представители других поместных православных церквей?

Нет, не проживают. Есть православные люди: сербы, греки, русские, румыны, но их очень мало, и они часто посещают греческий храм в Калькутте, и греки также посещают часовню в посольстве России в Дели.

Выходит, что православный храм в Индии сегодня может стоять только на территории посольства какой-то страны?

От своего лица я не могу ответить на этот вопрос, так как им должны заниматься представители руководства той или иной православной церкви. В любом церковном здании должна быть необходимость. Мы возводим церковь только тогда, когда в каком-либо бенгальском селении появляется устойчивая православная община из двадцати-тридцати человек. Что же касается современного состояния православия в Индии, то по сей день не решен вопрос о принятии ее территорий в зону канонической ответственности какой-либо православной церкви, что, безусловно, ставит острые проблемы в возведении общедоступного православного храма. Когда речь идет о храме на территории посольства, то вопросы не возникают, но совсем другое положение государственно-церковных дел, когда речь идет о церкви за территорией посольства.

Каковы перспективы миссии в Индии католической церкви по сравнению с православной?

История католической церкви в Индии начинается с XVI века. За более чем четыре столетия католикам удалось очень хорошо здесь обосноваться: у них много епископов, священнослужителей, храмов и монастырей, а католическое духовенство в Индии уже в основном состоит из коренного населения. Православная же церковь начала деятельность в Индии только двадцать лет назад. Православных в Индии очень мало, но я думаю, что Бог смотрит не на количество. Мы всего лишь маленький ручеек, несколько следующих за Господом овечек...

Беседовал Кирилл Малевич (студент III курса МДА)

Первым, кто обратил моё внимание на индийский штат Гоа, был . «Туда обязательно надо кого-то послать с миссионерской поездкой. А вы, случайно, не хотите поехать?» – спросил он меня. Честно говоря, я совсем не хотел, поскольку считал себя непригодным к таким поездкам, о чём и сообщил отцу Даниилу.

Но вот, прошло чуть более полутора лет, и я, выходя из самолёта в душную индийскую ночь, ступаю на землю Гоа. Аэропорт Даболим имеет статус военного, и гражданские рейсы он принимает только в тёмное время суток. Сорок минут спустя водитель-гоанец везёт меня на машине мимо проступающих в сумерках пальм и старых португальских вилл с большими балконами и черепичными крышами.

Что же заставило меня изменить решение? Личное знакомство с нашими православными людьми, живущими в Гоа, с их духовными нуждами. Некогда знаменитый русский путешественник Афанасий Никитин посетил эти края, и в своих записках много сетовал на то, как тяжело ему было без возможности вести полноценную церковную жизнь – «исстрадался я по вере православной». В наши дни в Гоа таких исстрадавшихся немало, с некоторыми я и отец Алексей Забелин смогли познакомиться заранее. А когда знаешь о реальных нуждах живых людей, то отмахнуться от этого уже не так легко.

И вот мы с отцом Алексеем, получив благословение священноначалия, решились отправиться в этот дальний край, чтобы «привезти» сюда литургию для тех, кому это дорого. Я прибыл заранее, чтобы всё подготовить.

Первое, что было сделано после прибытия и заселения в квартиру – обустроена домовая часовня в гостиной. Здесь будут каждый день читаться часы, здесь будут совершаться и другие богослужения. Пусть часовня временная, но всё же было решено посвятить её во имя святого великомученика Георгия, поскольку именно в день его памяти была совершена тут первая малая служба.

Первое знакомство

Гоа – необычная часть Индии. С одной стороны здесь много индийского, но при этом повсюду поклонные кресты, католические храмы, много часовенок, в автобусах и других местах изображения Иисуса, даже в наших съемных апартаментах висят католические иконы. Гоанцы исповедуют католицизм, носят португальские имена и фамилии, и себя считают потомками португальцев, не отождествляясь с индийцами. Говорят на местном языке комкани и на английском. Впрочем, произношение английского тут особое, требуется время, чтобы привыкнуть к нему и начать понимать.

В последние годы, при развитии туристической отрасли, в Гоа приехало много индусов и мусульман из других штатов, некоторые работают сезонно, а некоторые осели здесь. Когда ездишь по дорогам, можно видеть немало индуистских капищ, встречаются и мечети. Люди довольно крепко держатся своей веры, – в какой кто воспитан, – случаются тут и межрелигиозные столкновения.

В Гоа каждый год приезжает около 60 000 россиян, – подавляющее большинство в качестве туристов, а несколько тысяч на более продолжительный срок, или для того, чтобы здесь работать, или чтобы пожить с детьми на море, пока в России холод и снег. Есть и женщины, вышедшие замуж за местных, они живут в Гоа круглый год, но их число совсем невелико.

Конечно, далеко не все, приезжающие в Гоа из России, считают себя православными христианами и испытывают потребность в церковной жизни. Но такие есть, и их немало. Наши русские гиды говорят здесь, что в Гоа очень нужен православный храм, и туристы их спрашивают об этом, но больше всего нужен он тем, кто здесь работает, – как ни странно, есть даже и неверующие, которые так считают.

Беседа

На следующий день по приезду была назначена беседа о Православии для желающих. Люди пришли с опозданием, но пришло много. Начали с заупокойной литии, которую я совершил диаконским чином. Люди собрались разные по убеждениям, были как верующие православные, так и неверующие, но за покойных сродников помолились все.

В беседе я старался рассказать о том, что вера православная подразумевает личные отношения с Богом, отношения любви и доверия Ему больше, чем себе; что духовные законы реальны и действуют независимо от того, признает их человек или нет; что истина одна, поэтому не все равно как верить, что Бог есть истина и только истинное почитание Его соединит с Ним, ложь не может соединить с истиной. Потом мы перешли к ответам на вопросы. В общей сложности всё длилось более двух с половиной часов. Я раздавал листовки, дарил книгу с изречениями святых отцов «300 слов мудрости», желающие выбрали себе что-то из книг и дисков, которые я привёз.

После беседы было общее чаепитие. Кажется, в будущем для подобных поездок «в чистое поле» хорошо созывать вначале такие беседы. Во-первых, люди узнают дорогу к месту будущей литургии (сегодня многие опоздали потому, что не сразу смогли найти нужный дом), во-вторых, такое знакомство даёт почву для последующих личных встреч и неформального общения, что очень важно.

Уже в конце пришла крещёная женщина, считающая себя индуской и проповедующая, как я понял, тут индуизм русским. Она говорила то, что здесь многие думают – Бог один и проявляется в разных религиях и т.п. Обстоятельно поговорить с ней удалось уже на следующий день.

Я сообщил своей собеседнице, что она заблуждается, когда утверждает, будто христианство и индуизм учат об одном и том же, будто Христос и Хануман, которому она поклоняется, это одно и то же, будто Бог один, но проявляется в разных формах и разных религиях, и т.п. Как и ожидалось, это вызвало в ней сильное несогласие и раздражение.

В каждом миссионерском разговоре открывается что-то новое, – даже через ошибки, которые совершаешь. Так было и здесь. Признаться, раньше я несколько с недоверием относился к словам отца Даниила Сысоева, говорившего, что в разговоре с человеком надо подчёркивать, что ты излагаешь не свою точку зрения, а точку зрения Бога. Мне казалось это некоторым риторическим приёмом. Но тут я убедился, что всё серьёзнее. Пока на её слова “я считаю, что Хануман и Христос – это одно” я отвечал: “А Христос считает иначе”, это будоражило её душу, и она спорила, а как только я сказал: “ну, воспримите то, что я говорю, просто как одну из точек зрения”, она сразу же успокоилась и сказала: “да, ну если так, то конечно”. Это была моя ошибка.

Моя собеседница рассказала о том, что привело её в индуизм. Она сначала его просто изучала как гид, затем стала посещать разные индусские капища, и как-то раз в одном из них реально ощутила “бога” Ханумана, который в неё вошёл и с тех пор в ней живёт, с ней говорит и т.п. Она рассказала, как однажды после этого говорила с мусульманином об исламе и, перечисляя особенности ислама, попыталась процитировать шахаду: “нет бога кроме Аллаха”, и не смогла произнести, так как Хануман физически сжал ей уста и сказал: «нет, есть и другой бог». И так было дважды. И вот такую одержимость человек искренне воспринимает как прекрасную жизнь в единстве с Богом.

Очень трудно было с ней говорить, так как всё, что я говорил, она без труда переиначивала на свой лад, только вот одно не могла переиначить – что Христос есть единственный путь к Богу, что без Христа нет спасения, что всё, что противоречит Христу – ложь. Ещё раз убеждаюсь, что это самое главное, что миссионер должен сказать человеку. Это заноза, которая останется в сердце человека и не даст ему успокоиться, пока он без Христа. А всё остальное из нашей проповеди человек без труда встроит в своё мировоззрение.

Капища и храмы

На следующий день один из наших гидов любезно предложил показать достопримечательности Гоа. По дороге мы увидели капище того самого Ханумана, о котором я так много слышал вчера. И когда я узнал, что это, оказывается, согласно индуистским мифам, порождение от связи «бога» Ваю с обезъяной, и потому этот “бог” обезъяноголовый, и являлся “боевым предводителем армии обезъян”, то мне ещё больше стало жалко мою вчерашнюю собеседницу. Променять Христа вот на это…

На экскурсии, конечно, больше всего впечатлили старые католические храмы в Олд Гоа.

Португальцы захватили Гоа в день памяти святой великомученицы Екатерины и считали, что своей победой обязаны ей, поэтому самый большой в Азии католический собор находится здесь и посвящён этой святой. А в соседнем соборе хранятся нетленные останки знаменитого католического миссионера Азии Франциска Ксавьера. Гроб находится высоко, но рядом размещены фотографии различных частей этих “мощей”. Лицо как у мумии, одна рука довольно сильно истлела, а ноги сохранились удивительно хорошо. Это тоже показывает, что в Азии аргументы истинности Православия от чудес сами по себе достаточными не будут, так как здесь чудес хватает и у индусов и у католиков. На многих русских случай Ксавьера производит большое впечатление, далеко не все знают, что нетление бывает не только от Бога, и не всегда является добрым знаком – например, в афонской традиции неистление останков монаха после смерти считается признаком того, что он не угоден Богу и является нераскаянным грешником.

Во время поездки в Гоа было несколько удивительных стечений обстоятельств, в которых чувствовалась рука Божия. Например, в одном из магазинов мы неожиданно встретились с семьёй русских, которые от нас узнали о наших встречах, и в последующие дни посетили беседу, а затем ещё виделись со мной, и с главой семейства у нас состоялся очень интересный разговор.

Другой случай был во время экскурсии, когда я и мои спутники решили посетить храм Сиро-маланкарской Церкви. Основная часть её прихожан живёт в соседнем штате на Юге, но многие переехали в Гоа работать, и для них несколько лет назад был построен этот храм. Из четырёх икон, висевших в храме, три были греко-православными. Оказалось, что в этот день они отмечали день памяти святого великомученика Георгия по своему календарю. Узнав, что я из Русской Православной Церкви и что меня зовут Георгий, маланкарцы очень вдохновились, и, к моему изумлению, пригласили меня произнести краткое слово для прихожан, которых было более сотни.

Я представился, поздравил людей с праздником, и сказал, во-первых, что превыше всего в жизни для нас должна быть истина, ибо Христос сказал: “Я есмь истина”. Итак, мы должны искать истину и держаться её. Во-вторых, я сказал, что именно вера в Иисуса Христа как истинного Бога и истинного Человека может привести нас на небо. Поскольку я говорил перед монофизитами, то счёл необходимым хотя бы таким ненавязчивым образом засвидетельствовать им о двух природах в Господе Иисусе.

Уже потом, когда я вышел и стоял у входа в этот храм, и думал, действительно ли современные простые маланкарцы вроде этих знают такие нюансы своего учения, ко мне подошёл один пожилой прихожанин и стал говорить: “мы верим, что во Христе одна природа”, и про «ошибку Халкидонского собора». На что я возразил: “во Христе две природы, ибо Он истинный Бог и истинный Человек”, а про себя подумал, что распространенное мнение, что будто бы члены этих монофизитских Церквей уже давно по вере не монофизиты и разделение есть лишь историческое недоразумение, на самом деле не подтверждаются действительностью. Они знают своё вероучение, знают его отличие от Православия и, к сожалению, дорожат этим отличием.

Мумбаи

На два дня я отправился на север, в соседний штат, где по приглашению генерального консула, посетил консульство Российской Федерации в г. Мумбаи 9 мая. Я возгласил вечную память воинам, погибшим в годы Великой Отечественной Войны, а также провёл небольшую беседу о православной вере для желающих. В начале ХХ века в г. Мумбаи (прежнее название – Бомбей) на территории русского консульства была православная часовня, которая, однако, до наших дней не сохранилась. Из русских, пришедших на встречу, многие делились своей надеждой на то, что в будущем присутствие Русской Православной Церкви в этом городе будет восстановлено, и у них появится возможность вести полноценную церковную жизнь. Позднее я случайно встретился с живущей здесь сербкой, которая также говорила, что очень нуждается в том, чтобы появилась православная церковь и служба.

Когда всё видишь своими глазами, действительно становится жаль, что до сих пор нет православного прихода ни в этом огромнейшем двадцатимиллионном городе, ни в Гоа, при том, что и со стороны консульства в Мумбаи можно видеть полное понимание и поддержку в этом вопросе.

10 мая один из работников нашего консульства провёл для меня великолепную экскурсию по Мумбаи, а также свозил на о. Элефанту – главную местную туристическую достопримечательность.

Здесь расположены древние пещерные капища V-VII веков. Видно, сколь много древние индусы постарались, высекая из камня колонны и идолов. Античный скептик Лукиан в своё время высмеивал египетскую религию, в которой скрывались в самой священной части великолепнейших храмов животные – кошки, козы и т.п. Интересно, что бы он сказал про эти индуские храмы, в которых на самом почётном месте стоят доныне почитаемые лингамы – стилизованные изображения полового члена как символ “бога” Шивы? Глядя на других идолов, которых время лишило рук и ног, вспоминал слова Писания про ложных богов, которые сами бессильны себе помочь. К слову, интересно было узнать, что не только в христианском Гоа, но и в индуистском Мумбаи в некоторых ресторанах можно вполне легально поесть блюда из “священной” коровы.

Индуизм

На обратном пути я спросил своего спутника про тех наших русских, которые увлекаются индуизмом и приезжают сюда за соответствующим мистическим опытом. Он сказал, что здесь действительно немало таких, но все известные ему случаи людей, испытавших какие-то индуистские видения и откровения, происходили на фоне употребления наркотиков. Некоторые даже сходят с ума и попадают в индийские дома сумасшедших. Среди прочих примеров я услышал историю про парня, называвшего себя “Большим Спектральным Орлом”. Он “ментально летал в Гималаи”, а затем вполне физически сломал поклонный христианский крест в Гоа, за что и был арестован.

Это же я потом услышал и от одного из гидов в Гоа – что сто процентов известных ей людей, увлекающихся индуизмом и переживших будто бы какой-то религиозный опыт общения с тем или иным «богом», этот опыт получали и получают на фоне употребления наркотиков.

Лично я всё равно допускаю, что некоторые из прельщённых людей могут здесь видеть видения и тому подобное и без употребления наркотиков, просто под воздействием бесов, но нельзя и игнорировать приведённое выше свидетельство людей, многие годы живущих и работающих здесь.

К слову, кто-то из гидов рассказывал также, что многие индусы, оказывается, боятся знака креста или крестного знамения, если оно совершается в их сторону.

На наших туристов, приезжающих сюда, индийская религиозная культура оказывает немалое влияние, особенно через гидов, среди которых немало увлекающихся индуизмом, превращающих экскурсии в проповеди, и призывающих людей принимать участие в различных языческих и суеверных обрядах. Думаю, что и в этой области многое изменилось бы к лучшему с появлением в Гоа православного храма и священника. Конечно, вряд ли это повлияет на «упёртых», но на многих колеблющихся – безусловно.

Служба

12 мая в нашу временную домовую часовню в прибрежном поселке Колва прибыли все те, кто так ждал первой литургии в этих краях. Желающие смогли исповедоваться и причаститься. Хора с нами не было, так что мы с отцом Алексеем постарались организовать службу так, чтобы сами люди пели простые части службы, и по-очереди читали молитвы на запричастных. Видно было, что для кого-то такое участие в службе впервые в жизни, многие волновались, но никто не отказывался. По милости Божией служба прошла очень хорошо и принесла легкое и светлое чувство.

Кому открывается истина?

Позднее в этот день я пообщался и с одним индусом, который тоже женат на русской. От него удалось узнать некоторые любопытные факты о католическом и протестантском миссионерстве в Индии. Например, он говорит, что знаменитая мать Тереза давала понять больным, что поможет им только при условии принятия ими католичества, и об этом будто бы все знают в Индии и поэтому не уважают её. Возможно, это просто «индусская пропаганда», но, быть может, есть здесь и отголосок каких-то реалий, не отражённых в созданном на Западе образе этой женщины.

Мой собеседник сообщил, что сейчас и протестанты так проповедуют, в том числе среди индийских католиков, предлагая им помощь в обмен на принятие веры, и что будто бы те, кто переходит из католицизма в протестантизм, должны при этом наступить ногами на икону Божией Матери. Я с удивлением переспросил, действительно ли это происходит в наши дни, и он подтвердил, что такое происходит сейчас, но не в крупных городах, а в бедных деревнях.

Интересно также было узнать индуистскую интерпретацию факта сохранности останков Франциска
Ксавьера, который местными католиками однозначно воспринимается как чудо Божие. Индусы же говорят, что будто бы когда Ксавьер высадился в этих местах, некий брамин проклял его и обрызгал особой заговорённой водой, и вот как результат этого проклятия тело Ксавьера не может разложиться и быть погребено как тела других людей.

На мои слова о том, что истина открывается только тем, для кого она в сердце стоит на первом месте, мой индийский собеседник сообщил, что для него мать – как бог, и что если любого индуса спросить, что для него самое главное, он назовёт две вещи: родители и вера, но если поставить перед выбором: родители или вера, то сто процентов индусов выберут родителей. Я переспросил у его супруги, действительно ли это так, и она подтвердила, что, по её наблюдениям, это утверждение вполне справедливо. Тогда я сказал, что в этом – ответ на заданный ранее ею вопрос о том, почему в Индии христианство не распространилось широко, хотя оно присутствует здесь ещё со времён апостола Фомы. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37).

Впрочем, святитель Николай Сербский, посещавший Индию и очень полюбивший индийцев, выражал надежду, что некогда они обратятся в Православие, и именно Православие принесёт им освобождение от всего того, что мучает Индию до сего дня, как и всех, кто живёт без Христа. Дай Бог, чтобы это действительно когда-нибудь состоялось. К сожалению, как отмечал ещё святитель Николай Сербский, католики и протестанты очень дискредитировали христианское миссионерство в глазах местных жителей, и сейчас оно даже официально запрещено почти во всех штатах Индии.

В последний вечер я уже позволил себе немного отдохнуть и просто прогуляться по посёлку, а отец Алексей до ночи общался с людьми, пришедшими на прощальный ужин. Думаю, столь продолжительное и глубокое общение со священником в неформальной обстановке для них многое значило.

Работа над ошибками

Нужно признать, в организации нашей поездки было много недочётов. Например, неудачное время поездки, – сезон закончился и большинство тех, кто здесь работает и живёт сезонно, уже уехали; неудачный выбор места, – наша временная часовня располагалась на Юге, в результате чего Север Гоа был охвачен очень слабо, мало кого там оповестили, а из тех, кто узнал, мало кто смог добраться, так как ехать всё-таки далеко и долго. Лучше было бы служить в Центре, в Панджиме, куда легко добраться как с Севера, так и с Юга Гоа; недочётом была и слабая информационная подготовка, – многие о нашем приезде, беседах, службах, узнали уже после того, как они произошли.

Тем не менее, наш краткий приезд и богослужение стало обсуждаемым событием среди русскоязычных, связанных с Гоа, в том числе и тех, которые не пришли на службы и беседы. Многим эта поездка помогла укрепиться в вере, некоторым позволила познакомиться с Православием, кого-то подтолкнула сделать первые шаги к Богу.

Конечно, каких-то действительно серьёзных вещей с помощью таких поездок не добиться – значимые результаты возможны только при долгой и постоянной работе, проводимой опытным священником, живущим здесь, вместе со своей паствой. Но создание приходов и строительство храмов – в руках Божиих, а мы просто постарались помочь тем немногим, что в наших силах, и что люди просили от нас. И лично я воспринимаю своё участие в этой поездке как милость Божию ко мне, как дар, за который я благодарен Богу. Она доставила мне большую радость.

Хочется от души сказать спасибо рабам Божиим Елене, Антону и Юрию, благодаря помощи которых эта поездка стала возможной, а также отметить организационную поддержку со стороны Православного миссионерского общества имени прп. Серапиона Кожеозерского. Большое спасибо генеральному консулу Алексею Алексеевичу Новикову и всем, кто столь радушно встречал нас в Гоа и Мумбаи. И спасибо , – в процессе подготовки, при внутренних колебаниях относительно моего участия в этой поездке, чашу весов склонило воспоминание о том нашем разговоре.

Диакон Георгий Максимов

Фото Юлии Маковейчук и из открытых источников интернета

Церковь св. ап. Фомы в городе Элур (католическая)

И́ндия (хинди भारत , англ. India ), официальное название - Респу́блика И́ндия (хинди भारत गणराज्य , англ. Republic of India ) - государство в Южной Азии. Население - более 1,22 млрд человек (2010), территория - 3 287 263 км², по обоим этим показателям является крупнейшей страной Южной Азии. Занимает второе место в мире по численности населения и седьмое по территории. Столица - Нью-Дели. Государственные языки - хинди и английский.

Крупнейшие города

• Мумбаи
• Бангалор
• Ченнаи
• Калькутта

Православие в Индии

Христианство - третья по численности религия Индии.

По преданию, территории Индии в I веке посетил с проповедью святой апостол Фома. Согласно преданию индийских христиан, Апостол Фома привёз христианство в Индию в 52 г. Он прибыл в Кодунгаллур, ныне штат Керала и основал там Семь церквей апостола Фомы, а также читал проповеди на территории нынешних штатов Керала и Тамил-Наду. Считают, что он принял мученическую кончину и был убит брахманом на Горе Святого Фомы в Ченнаи, и был погребён на месте нынешнего Кафедрального собора святого Фомы.

По мнению ряда историков, Индия начала вести интенсивную торговлю со Средней Азией, Средиземноморьем и Ближним Востоком, как по горным трассам (с севера), так и по мореходным путям (западное и южное побережье) задолго до новой эры. Отсюда можно предположить, что христианские торговцы селились в индийских городах вдоль торговых путей.

Вторая волна христианизации пришлась на эпоху португальской колонизации Индии после экспедиции Васко да Гамы в 1498 г.

На 2011 год число православных в Индии насчитывало около 5 тыс. человек, что составляет около 0,0004 % населения страны.

Из православных церквей в стране представлены: Русская православная церковь и Константинопольский Патриархат.

4 декабря 2006 года русской общиной на территории российского посольства в Нью-Дели начато строительство храма в честь апостола Фомы.

С 2013 года вопрос об открытии православной миссии на территории Индии рассматривает Русская православная церковь заграницей.

Редакция портала получила письмо от Климента Нехамайя, православного индийца, в настоящее время учащегося в Санкт-Петербургской духовной академии. Климент попросил опубликовать его письмо «во благо Церкви и во славу Божию», что мы и делаем с большой радостью.

Меня зовут Климент Нехамайя. Я учусь на факультете иностранных студентов Санкт-Петербургской православной духовной академии. Я родился в городе Чандрапур индийского штата Махараштра. Воспитывался в «высокой» Англиканской церкви . Я являюсь представителем четвертого поколения англикан (и, соответственно, христиан) в нашей семье и в нашем городе. Моя семья приняла христианство благодаря первой миссии Шотландской епископальной церкви (часть Англиканского сообщества) в Индии и первой христианской миссии в моем городе, хотя британские власти того времени были против миссионерской деятельности и даже запрещали ее.

Мой брат по имени Поликарп был англиканским епископом. О существовании восточной Православной Церкви он не знал, но, когда изучал богословие, он прочитал о Яковитской монофизитской церкви (которая сама себя называет «православной»). Тогда он начал изучать историю Церкви. Через изучение истории Церкви и богословия Святых отцов Поликарп убедился в истинности Православия и стал способствовать тому, чтобы люди открывали для себя Православие.

Еще до возведения в сан епископа, когда брат был просто англиканским клириком, он обратился с письмом об организации православной миссии к греческому православному митрополиту Гонконга и Юго-Восточной Азии, но мы так и не получили от него ответа на письмо. Через несколько месяцев брат обратился с той же просьбой к Вселенскому Константинопольскому Патриархату и Московскому Патриархату. Но и тут наше ожидание было безрезультатным. Подождав еще несколько месяцев, брат обратился к Русской Зарубежной Церкви (РПЦЗ). И, наконец, спустя несколько месяцев ожиданий, мы получили ответ от представителя РПЦЗ. Но, хотя контакт и был установлен, нам пришлось ждать еще год до того момента, как началось обсуждение возможности отправления в Индию православной миссии.

Наконец, по благословению архиепископа Марка (Головкова), в августе 2012 года мирянин по имени Сергей был отправлен из Москвы в нашу общину в Индии. После его доклада председателю Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополиту Илариону (Алфееву) и архиепископу Марку о положении дел, в ноябре 2012 года отец Станислав из Карельской епархии Русской Православной Церкви прибыл в Индию для принятия нашей общины в Православие через миропомазание. До установления плодотворного диалога с Русской Церковью у нас было примерно 50 приходов (общин), но, поскольку все это заняло очень много времени, большая часть из них вернулась в Англиканскую церковь. Лишь только пять общин преданно последовали в Православие за своим бывшим епископом, который в Русской Православной Церкви стал простым мирянином.

Когда мы твердо решили присоединиться к кораблю спасения - святой Православной Церкви, наши англиканские друзья говорили нам, что мы совершаем ошибку, но, по , мы были очень счастливы и имели огромное желание сделать эту «ошибку». Самый тяжелым для нас был тот момент, когда большинство общин решили возвратиться в англиканство, так как не могли больше мучиться в ожидании. Поистине, это был период духовной слабости. Я даже стал задавать себе вопрос: а действительно ли мы идем по правильному пути? Почему уходит так много времени на то, чтобы просто принять нас в Церковь, если она есть истинное Тело Христово? В наставлениях новообращенным, собирающимся присоединиться к Православию через миропомазание, я прочитал, что они не должны впадать в искушение и возвращаться в свою первоначальную деноминацию по причине отсрочки. Тогда я задался таким вопросом: разве не должна истинная Церковь с бо льшим энтузиазмом принимать в свои ряды тех людей, которые искренне жаждут стать частью народа Божия? Но Господь тогда просветил мое сердце, и я понял, что Он нас не забыл, а, наоборот, Сам призывал нас стать частью Его Тела. Однако это стало большой досадой для врага рода человеческого, который и стал чинить препятствия на нашем пути.

Сейчас я в Церкви и очень рад, что Сын Божий попрал сатану и привлек нас к себе. Теперь я чувствую осуществление веры. Это, конечно, не значит, что католики, англикане и протестанты не имеют веры - они ее имеют, но эта вера неполная, фрагментарная и искаженная, другими словами - инославная вера. Но здесь, в Теле Христовом, я нашел полную, неискаженную, православную веру. Я полностью уверен в этой сокровищнице апостольской веры и Пречистой Невесте Христовой, чьим краеугольным камнем является Сам Христос, а пророки и апостолы есть основания и столпы этого ковчега. Здесь я чувствую себя окруженным множеством свидетельств и нахожусь в постоянном общении со святыми всех эпох. Есть один известный англиканский гимн:

Что может смыть мои грехи?
Ничто, лишь Кровь Иисуса!
О, драгоценный источник, делающий меня белым, как снег!
Не знаю другого такого источника -
Лишь только Кровь Иисуса!

И я чувствую исполнение этого здесь, в Церкви, в Теле Христовом, ибо только здесь получаю вечную жизнь, когда каждую неделю на Божией трапезе вкушаю Тело и Кровь Агнца Божия, закланного до сотворения мира, Который оставляет мне грехи и делает меня вновь цельным. Ни в одном из человеческих наречий нет таких слов, которыми бы я мог описать то, что приобрел в доме Божием. Да и как эти нечистые уста могут выразить невыразимый, истинный покой, который получила моя душа?

Индия - это страна, где семя веры было посеяно апостолом Фомой; это земля, орошенная его мученической кровью

Сам я вкусил бессмертного источника и желаю, чтобы мои соотечественники тоже вкусили его и узнали, что Господь благ. Индия - древнейшая из всех существующих сегодня в мире цивилизаций; это страна разнообразия, но, между тем, и страна, где живут простые и религиозные люди. В эту страну Пресвятая Троица благоволила послать Своего апостола для проповеди Благой Вести о любви и всепрощении Божием, Евангелия Царствия Божия. Языческая земля получила благословение от Бога через , который сначала колебался в вере, а когда уверовал, то прежде других апостолов бесстрашно отправился проповедовать в далекую страну. Индия - это страна, где семя веры было посеяно апостолом Фомой; это земля, орошенная его мученической кровью. Как сказал Господь наш Иисус Христос: «Если пшеничное зерно, павши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:24). Первое пшеничное зерно, наш Господь, уже принесло много плода; а апостол Фома, подражая своему Учителю, тоже посеял семена веры в Индии, которые принесли свои плоды. Но Господь также говорил в притче, что диавол посеял плевелы среди пшеницы. Пшеницей были идущие за апостолом, а плевелами - несторианская ересь и ее последователи. Эти плевелы выросли и превратились в тернии, которые заглушили пшеницу, выращенную святым Фомой. На протяжении почти 1700 лет древний змий думал, что победил. Но святые молитвы апостола и милость Божия сокрушили врага и вновь посеяли семена православной веры в Индии. Ныне свет, потухший из-за отца лжи, снова зажегся в этой стране, чтобы уже не угаснуть никогда, а светить, как яркое солнце, провозглашая Евангелие Солнца правды - Христа.

Слова Господа о том, что «жатвы много, а делателей мало» точно подходят к Индии. В этой стране огромное поле для миссионерской деятельности

Это земля апостола Фомы, и Господь сделал ее весьма плодородной. В нашей вере содержится несравненная божественная сила, которая достигает людских сердец. Я сам был свидетелем того, как международная христианская миссия «Свет миру» привлекает в Православие многих жителей Индии. Слово «миссия» произошло от латинского глагола «mittere», означающего «отправлять», «отпускать» с каким-то заданием, поручением. Апостолы (дословно: «посланники», «те, кого отправили») были первыми христианскими миссионерами, исполнившими заповедь, данную Господом и Спасителем Иисусом Христом: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что я повелел вам» (Мф. 28:19-20). Исполняя эту заповедь, мы становимся миссионерами и обращаем в веру как иноверцев, так и инославных христиан. Слова Господа о том, что «жатвы много, а делателей мало» точно подходят к Индии. В стране огромное поле для миссионерской деятельности.

Конечно, нельзя забывать и об опасности со стороны фундаментализма; однако не было такого времени, чтобы работники виноградника Христова не подвергались опасности. И в прошлом фундаменталисты демонстрировали свою ненависть к христианам (это началось еще с убийства апостола Фомы), а сейчас фундаментализм в практически достиг своего пика. В настоящее время в стране действуют сотни индуистских фундаменталистских организаций, некоторые из которых замешаны в террористической деятельности. РСС, или Раштрия Сваянсевак Сангх («Союз добровольных слуг родины») - головная индуистская фундаменталистская организация, ответственная за убийство Махатмы Ганди. Ее штаб-квартира находится в Нагпуре, где действует и наша миссия. РСС и ее дочерние организации (такие как Вишва Хинду Паришад - «Всемирный совет индуистов», Баджранг Дал - «Армия Ханумана», Абхинав Бхарат - «Молодая Индия» и другие) представлены в каждом штате, городе и деревне Индии. У одной РСС насчитывается около шести миллионов активных членов и пятьдесят тысяч филиалов во всей Индии.

Радикальные индуисты насильственно обращают христиан в свою веру, жгут храмы, избивают христиан и отслеживают деятельность последователей Христа по всей Индии

С тех пор как в Индии к власти пришло новое индуистское фундаменталистское правительство, оказывающее поддержку этим радикальным организациям, их действия против христиан всех деноминаций приобрели новый размах. Если поинтересоваться новостями о ситуации в Индии, то можно узнать, что радикальные индуисты насильственным образом обращают христиан в свою веру, жгут храмы, избивают христиан и отслеживают деятельность последователей Христа по всей Индии. А ведь это правительство пришло к власти всего несколько месяцев назад, и оно будет у власти полных пять лет. Только Бог ведает, что с нами за это время произойдет. Мы знаем, что сейчас времена нелегкие, а будут еще тяжелее, как сказал Сам Иисус: «Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин. 16:2). Но мы не боимся, ибо тот же Господь заверил: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). И как мы можем забыть такие слова: «Знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28)?

Наша вера должна проявляться в наших делах, чтобы нас можно было назвать не пустозвонами, а теми, кто на деле показывают Божию любовь

Сегодня Русская православная миссия в Индии очень мала, слаба, ей катастрофически не хватает инфраструктуры, из-за этой нехватки у нее много препятствий и проблем. Если будут удовлетворены нужды этой, пока еще маленькой и скромной, миссии, то я на сто процентов уверен в великом успехе Православия в Индии. Это как с нашими пальцами: если у нас на руке был бы только один палец, то он был бы беспомощным и не смог бы выполнять многое из того, что могут делать пять пальцев вместе. Сейчас наша миссия сравнима с одним единственным пальцем на руке. Нам нужна помощь всех остальных четырех пальцев, чтобы полноценно функционировать во славу Божию. К тому же, говоря о миссионерской работе в Индии, не следует забывать, что понятие «кармы» является основой индийской философии, а добрые дела и милосердие считаются высшими формами нравственности в стране. В документе, озаглавленном «О современной внешней миссии Русской Православной Церкви» (Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата), я прочел, что социальное служение является формой благовестия и миссионерской работы, согласно Евангелию. В этом документе говорится следующее: «Социальная миссия представляет собой свидетельство о Христе через добрые дела, социальное служение, благотворительность, помощь бедным и обездоленным, в соответствии с евангельским призывом: “Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Мф. 5:16)». Это, конечно, верно, особенно в свете сложившейся в Индии ситуации. Как учит нас : «Чтo пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: “идите с миром, грейтесь и питайтесь”, но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:14-17). Наша вера должна проявляться в наших делах, чтобы нас можно было назвать не пустозвонами, а теми, кто на деле показывают Божию любовь.

Нам нужен православный священник, постоянно проживающий в Индии: чтобы он мог исповедовать людей, давать им духовные советы, учить и вести ко спасению

На данный момент у нас нет своего священника для окормления верующих. Нам срочно нужен священник для регулярного совершения богослужений, святых Таинств и обрядов - поскольку у нас нет своего священника, мы всего этого лишены. У нас нет никого, кто бы нас крестил, отпевал и так далее. В прошлом году умерли три члена нашей миссии: одна молодая женщина и двое детей. Эта женщина (именем Кавита) была единственной православной и единственной христианкой в ее индуистской семье. После смерти Кавиты ее семья потребовала, чтобы мы похоронили ее по-христиански на кладбище, но мы не смогли этого сделать, потому что у нас даже нет кладбища. Семье тогда пришлось кремировать ее тело в индуистском крематории по индуистскому обряду. Нам не разрешили при этом присутствовать. Когда умерли дети, их похороны, увы, тоже состоялись в индуистском крематории. Католики и протестанты тоже не разрешают друг другу и кому бы то ни было другому хоронить своих покойников на их кладбищах. Поэтому вопрос о том, где хоронить тела усопших православных христиан, остается открытым до сих пор. Нам нужен православный священник, постоянно проживающий в Индии: чтобы он был одним из нас, хорошо знал район, местную культуру, обычаи, языки, мог исповедовать людей, давать им духовные советы, наставлять, учить и вести ко спасению - ведь даже наш Господь не разговаривал с нами с Неба, а воплотился и жил среди нас на земле.

Я абсолютно уверен, что, по благодати Божией и по молитвам святых, пребывающих как на Небе, так и на земле, православная миссия в Индии станет самой плодотворной миссией в мире, потому что Господь уже подготовил мой народ к принятию Евангелия спасения. Искренне надеюсь, что многие люди из России и других мест присоединятся к нам в нашей миссии, чтобы привести индийский народ к Свету Христову! Поистине, от этого будет великая радость на Небесах!

Православная Церковь в Индии

Со своего основания в 1781 году в Амартоле, Калькутта, Греческая Православная Церковь Индии стала свидетельницей многочисленных событий, которые произошли на индийской земле, в частности в Бенгалии. Амартола, которая была центром не только Калькутты, но всей Индии, со своего основания явилась свидетелем падения династий, угасание царской власти, переход от колониализма к национализму и социалистическому и коммунистическому управлению. Западная Бенгалия один из 26 федеральных штатов в Индии, единственный, которым руководит коммунистическая партия в течение последних 25 лет. Церковь Преображения Господня была перенесена со своего первого места постройки на современное в 2А Library Road, Kalighat в 1924 г. Ее двери оставались закрытыми в определенный период. Была нужда только в одном – возрождении, которое началось в начале 1980 х. Новые приходы были открыты в Арамбаге, ныне почившим о. Афанасием. Церковь перестала быть достоянием элиты, ее двери были открылись для всех, независимо от социального положения. «Блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное. Блажени изгнанные правды ради, яко тех есть Царство Небесное». (Мт. 5, 3-12) В эти дни в Церковь пришли рикши, фермеры, простые рабочие, вместе с миллионерами – все кто алкал духовной пищи и руководства. Наряду с заботой о духовных потребностях людей, пришедших к нам, мы заботимся также и об их материальных нуждах. Для этого было основано «Филантропическое общество Православной Церкви» в 1993 г., что закреплено общественным регистрационным актом Западной Бенгалии.

В настоящее время наша деятельность ведется в области Западной Бенгалии. Штат административно разделен на 17 районов, включающих 48009 деревень, в 52 из которых, принадлежащих к районам Хугли, Миднапор и Барднаман, проходит наша деятельность. Во всех этих местах живут наши прихожане, и наши клирики стараются посещать деревни по крайней мере один раз в месяц для молитвы, бесед и утешения. Некоторые места подвержены паводкам и туда необходимо добираться на лодке, особенно в период дождей.

Сегодня мы имеем 6 священников и 3 диакона. В 17 из 52-х деревень где проходила миссионерская деятельность, Церкви принадлежит имущество, в виде домов и земли. В некоторых были открыты аллопатические и гомеопатические клиники; также были построены зубные клиники. Были построены приходские дома, Церкви принадлежат школы в трех деревнях: Какнан, начальная школа в собственном здании, Монохарпур, начальная школа во временном здании, т. к. в связи с трудностями мы не смогли построить постоянное здание, но нам принадлежит участок земли; Дигхаграм – начальная школа во временном здании. Недавно мы купили небольшой участок земли для школы и в ближайшем будущем начнем строительство. В приюте для девочек сейчас живут 120 детей, из которых 20 ходят в английскую среднюю школу и 80 ходят в бенгальскую среднюю школу. Время от времени мы раздаем одежду в сельских районах, независимо от касты и вероисповедания. Более 150 студенческих стипендий выплачиваются нами в 52 деревнях. В некоторых случаях медицинские расходы самых бедных покрываются за наш счет. Все перечисленные начинания поддерживаются нашими священниками. Несмотря на то что большинство из них проживают в Калькутте, каждый имеет в своем ведении деревни, за которые отвечает. Не все идет гладко, но Бог всегда был очень милостив к нам всем, посылая руководство, силы и мудрость во всякое время в делании Его дела. Мы благодарны всем нашим благожелателям и особенно Вселенскому Православию, за молитвы о нас. Как ни малы были наши достижения - все благодаря их благой воле и молитве.